Teorías antiguas del alma
Resumen de la Enciclopedia de Stanford de Filosofía.
Lorenz, Hendrik, "Ancient Theories of Soul", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2024 Edition), Edward N. Zalta & Uri Nodelman (eds.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/sum2024/entries/ancient-soul/>.
1. La noción griega de alma
Los poemas homéricos, con los que se puede suponer con seguridad que la mayoría de los escritores antiguos están íntimamente familiarizados, utilizan la palabra "alma" de dos maneras distinguibles, probablemente relacionadas. El alma es, por un lado, algo que el ser humano arriesga en la batalla y pierde en la muerte. Por otro lado, es lo que en el momento de la muerte parte de los miembros de la persona y viaja al inframundo, donde tiene una vida futura más o menos lamentable como sombra o imagen de la persona fallecida. Se ha sugerido (por ejemplo, Snell 1975, 19) que lo que se conoce como alma en cualquier caso se considera en realidad una y la misma cosa, algo que una persona puede arriesgar y perder y que, después de la muerte, perdura como una sombra en el inframundo. La sugerencia es plausible, pero no se puede verificar. En cualquier caso, una vez que el alma de una persona ha partido para siempre, la persona está muerta. Por tanto, la presencia del alma distingue un cuerpo humano vivo de un cadáver. Sin embargo, esto no quiere decir claramente que se piense que el alma es lo que explica o es responsable de las actividades, respuestas, operaciones y similares que constituyen la vida de una persona. Homero nunca dice que alguien haga algo en virtud de su alma o con ella, ni atribuye actividad alguna al alma de una persona viva. Por lo tanto, aunque la presencia o ausencia del alma marca la vida de una persona, no está asociada de otra manera con esa vida. Además, es una característica sorprendente del uso homérico que, en palabras de Furley (Furley 1956, 4), mencionar el alma es sugerir la muerte: el alma de alguien viene a la mente sólo cuando se piensa que su vida, por sí mismo o por otros, está en el final. riesgo.Ilíada 9.322), y Agenor reflexiona sobre el hecho de que incluso Aquiles tiene una sola alma ( Ilíada 11.569). También cabe señalar que en los poemas homéricos sólo se dice que los seres humanos tienen (y pierden) alma. En consecuencia, Homero nunca imagina sombras o imágenes de criaturas no humanas en el inframundo. Estos dos hechos tomados en conjunto sugieren que cualquiera que sea la forma precisa en que se conciba el alma como asociada con la vida, en cualquier caso se piensa que está conectada no con la vida en general, o con la vida en todas sus formas, sino más bien, más específicamente, con la vida. la vida de un ser humano.
Se produjeron varios avances significativos en la forma en que los griegos pensaban y hablaban sobre el alma en los siglos VI y V. Las preguntas sobre el alma que se formulan y discuten en los escritos de Platón y Aristóteles surgen en cierta medida de estos acontecimientos de los siglos VI y V y deben interpretarse en el contexto de ellos. Un factor de importancia central es la pérdida gradual de la conexión homérica entre mencionar el alma de una persona y el pensamiento de que su vida es vulnerable o está en riesgo ( contra Burnet 1916, 253). En griego corriente del siglo V, tener alma es simplemente estar vivo; de ahí la aparición, aproximadamente en esta época, del adjetivo "animado" [ empsuchos] como la palabra estándar que significa "vivo", que se aplicaba no sólo a los seres humanos, sino también a otros seres vivos. Hay algunas razones para pensar que la palabra «alma» ya se utilizaba de este modo tan claramente positivo en el siglo VI. Tales de Mileto, a quien se le atribuye haber predicho con éxito un eclipse solar que tuvo lugar en 585, supuestamente atribuyó alma a los imanes, basándose en que los imanes son capaces de mover el hierro (Aristóteles, De Anima1.2, 405a19-21). El pensamiento de Tales era presumiblemente que, puesto que es distintivo de los seres vivos ser capaces de iniciar el movimiento, los imanes deben de hecho estar vivos o, en otras palabras, tener alma. Así, mientras Homero hablaba de alma sólo en el caso de los seres humanos, en los siglos VI y V se atribuye alma a todo tipo de seres vivos. Lo que está vigente, entonces, en este momento es la noción de que el alma es lo que distingue lo que está vivo de lo que no lo está.
Sin embargo, no es sólo que se diga que el alma está presente en todo ser vivo. También se da el caso de que al alma se le atribuye una gama cada vez más amplia de modos de actuar y de ser actuado. Así, a finales del siglo V se volvió natural referir al alma el placer de la comida y la bebida, así como el deseo sexual. (Para una discusión detallada, ver Claus 1981, 73-85.) Se dice que las personas, por ejemplo, satisfacen sus almas con alimentos ricos (Eurípides, Ion 1170), y se afirma que las almas de los dioses y los hombres están sujetas al deseo sexual. (fragmento asignado por Nauck al primer Hipólito de Eurípides). En contextos de emoción intensa o crisis, sentimientos como el amor y el odio, la alegría y el dolor, la ira y la vergüenza se asocian con el alma. “Nada muerde más el alma de un hombre que el deshonor”, dice Ajax en un fragmento de una tragedia de autoría desconocida, justo antes de suicidarse (Nauck, TGF , Adesp. fr. 110). Edipo dice que su alma lamenta la miseria de su ciudad y sus habitantes ( Edipo Tirano 64). Además, el alma también está relacionada de manera importante con la audacia y el coraje, especialmente en la batalla. Se dice que las personas valientes, por ejemplo en Heródoto y Tucídides, tienen almas duraderas o fuertes (cf. la segunda definición de Laques de la virtud que es el coraje, en Laques 192c de Platón, como “fuerza del alma”; también es relevante Píndaro,Pítica 1,47-8, “en pie de batalla con un alma perseverante”). En el texto hipocrático Aire, Agua, Lugares , se piensa que el alma es el lugar del coraje o, según el caso, su opuesto: en el caso de los habitantes de las tierras bajas, el coraje y la resistencia no están en sus almas por naturaleza, sino que debe ser inculcado por ley (cap. 23); de manera similar, en los climas benignos, los hombres son carnosos, mal articulados, húmedos, sin resistencia y débiles de alma (cap. 24).
La conexión entre el alma y características como la audacia y el coraje en la batalla es claramente un aspecto del notable desarrollo del siglo V mediante el cual se llega a pensar que el alma es la fuente o portadora de cualidades morales como, por ejemplo, la templanza y la justicia. En la oración fúnebre de Pericles que Tucídides incluye en su relato de la guerra del Peloponeso, dice que aquellos que conocen con mayor claridad lo dulce y lo terrible y, sin embargo, no se alejan del peligro, son considerados con razón "los más fuertes con respecto a alma” (2.40.3). Este texto, y otros similares (cf. también Heródoto 7.153), indican una extensión semántica por la cual 'alma' pasa a denotar el carácter moral de una persona, a menudo, pero no siempre, con especial atención a cualidades como la resistencia y el coraje. Si bien la conexión con el coraje es obvia en varios textos, hay otros textos en los que el alma es portadora de otras cualidades admirables, como un fragmento de Eurípides que habla del deseo propio de un alma justa, templada y buena. (fr. 388). Hipólito, en la obra de Eurípides que lleva su nombre, se describe a sí mismo como alguien que tiene un “alma virgen” (Hipólito 1006), obviamente para evocar su abstinencia sexual. En el segundo Olímpico de Píndaro, se promete la salvación a aquellos que “guarden su alma de actos injustos” (2,68-70). Los dos últimos textos mencionados bien pueden estar influenciados por creencias órficas y pitagóricas sobre la naturaleza y la inmortalidad del alma, a las que nos referiremos a su debido tiempo. Pero sería un error pensar que la moralización del alma (es decir, su asociación con características morales) dependiera enteramente de la especulación órfica y pitagórica. Sería, como mínimo, ignorar la conexión del alma con el coraje en la poesía, los historiadores y los escritos hipocráticos.
Para los hablantes de griego educados del siglo V, habría sido natural pensar que las cualidades del alma explican y se manifiestan en el comportamiento moralmente significativo de una persona. Pericles actúa con valentía e Hipólito con moderación (o castidad), debido a las cualidades de sus almas de las que tales acciones tienen una fuerte tendencia a fluir, y sus acciones expresan y hacen evidente el coraje, la templanza y cosas similares que caracterizan sus almas. Una vez que estemos en condiciones de apreciar adecuadamente la conexión entre el alma y el carácter moral, que ya debe haber sido percibida como natural en esta etapa, no debería sorprendernos que el alma también sea considerada algo que se involucra en actividades como pensar. y planificación. Si el alma es, en algún sentido, responsable de actos valientes, por ejemplo, sólo es de esperar que el alma también comprenda lo que, dadas las circunstancias, requiere el coraje y cómo, con un nivel adecuado de detalle, debe realizarse el acto valiente. Así, en un discurso de Antífona, se insta al jurado a “quitarle al acusado el alma que planeó el crimen”, en sorprendente yuxtaposición de las ideas de vida-alma (como en Homero) y de alma como responsable del pensamiento práctico. De manera algo similar, en un fragmento de Sófocles (fr. 97) alguien dice que “un alma bondadosa y de pensamientos justos es mejor inventor que cualquier sofista” (cf. también Eurípides, en sorprendente yuxtaposición de las ideas de vida-alma (como en Homero) y del alma como responsable del pensamiento práctico. De manera algo similar, en un fragmento de Sófocles (fr. 97) alguien dice que “un alma bondadosa y de pensamientos justos es mejor inventor que cualquier sofista” (cf. también Eurípides, en sorprendente yuxtaposición de las ideas de vida-alma (como en Homero) y del alma como responsable del pensamiento práctico. De manera algo similar, en un fragmento de Sófocles (fr. 97) alguien dice que “un alma bondadosa y de pensamientos justos es mejor inventor que cualquier sofista” (cf. también Eurípides,Orestes1180). Además, es fácil ver que existen conexiones entre los usos familiares de "alma" en contextos emocionales y las atribuciones al alma en actividades y logros cognitivos e intelectuales. Después de todo, no existe una diferencia clara y manifiesta entre, digamos, estar en un estado emocional de miedo y tener un pensamiento o percepción aterradora. Cuando el alma de Edipo se lamenta, o el alma de Ayax es mordida por el deshonor, la emoción obviamente va de la mano con el conocimiento, y si es natural referir uno al alma, no debería haber nada enigmático en las atribuciones del otro a ella. Así, en el griego no filosófico del siglo V, el alma es tratada como portadora de cualidades morales y también como responsable del pensamiento y el conocimiento prácticos. Para mayor discusión,
Desde Homero hasta finales del siglo V, la palabra "alma" experimenta una notable expansión semántica, en el curso de la cual resulta natural no sólo hablar de alma como lo que distingue a los vivos de los muertos y (no es la misma distinción ) lo animado de lo inanimado, sino también atribuir al alma una amplia variedad de actividades y respuestas, tanto cognitivas como emocionales, y pensar en ella como portadora de virtudes como el coraje, la templanza y la justicia. Como resultado de estos avances, la lengua puso a disposición algo de lo que carecía el griego homérico: una distinción entre cuerpo y alma. Así, el autor hipocrático de Aire, Agua, Lugaresescribe sobre “la resistencia en cuerpo y alma” (cap. 23). Antífona dice de un acusado que está seguro de su inocencia que aunque su cuerpo pueda rendirse, su alma lo salva por su voluntad de luchar, por el conocimiento de su inocencia. Al culpable, en cambio, ni siquiera un cuerpo fuerte le sirve de nada, ya que su alma le falla, “creyendo que la venganza que le viene es por sus impiedades” (Antífona 5). Homero, por el contrario, conoce y habla de una gran cantidad de diferentes fuentes y portadores de predicados psicológicos, pero carece de una palabra para distinguir el alma como un elemento único al que los predicados en cuestión pueden, de una forma u otra, referirse. y que puede distinguirse del cuerpo y, en contextos adecuados, contrastarse con él (cf. Snell 1975, 18-25).
Pindaro esalta un vincitore nei giochi olimpici (Pindar enhances a winner in the Olympic Games). Oil on canvas by Giuseppe Sciuti, 1872.
La expansión semántica de "alma" en los siglos VI y V se refleja en los escritos filosóficos de la época. Por ejemplo, una vez que resulta natural hablar del alma como lo que distingue lo animado de lo inanimado, en lugar de algo restringido a los humanos, queda claro que el dominio de las cosas con alma no se limita a los animales, sino que incluye también a las plantas. . Empédocles y, aparentemente, Pitágoras (cf. Bremmer 1983, 125) pensaban que las plantas tienen alma y que las almas humanas, por ejemplo, pueden llegar a animar las plantas. (Tenga en cuenta, sin embargo, que Empédocles, en los fragmentos existentes, rara vez usa la palabra "alma", prefiriendo la palabra daimôn.) De hecho, Empédocles afirmó haber sido un arbusto en una encarnación anterior, así como, entre otras cosas, un pájaro y un pez (fr. 117, Kirk, Raven & Schofield 1983 [en lo que sigue KR&S], 417). Por cierto, Empédocles, al igual que Anaxágoras y Demócrito, se refirió a las plantas como animales, presumiblemente precisamente porque están vivas ( zên , de donde deriva la palabra animal, zôon ) (para más detalles, cf. Skemp 1947, 56). En esto fue seguido por Platón ( Timeo 77b), pero enfáticamente no por Aristóteles ( De Anima 2.2, 413b1f).
Hay, además, algunas razones para pensar que la actividad filosófica, en particular la especulación pitagórica (que comenzó hacia mediados del siglo VI), contribuyó a la expansión semántica de "alma". Como hemos visto, al menos algunos de los primeros textos existentes que asocian con el alma virtudes morales distintas del coraje sugieren una influencia pitagórica. De hecho, no es difícil ver cómo el pitagorismo pudo haber fomentado la expansión del "alma". El pitagorismo se ocupaba, entre otras cosas, de la existencia continuada de la persona (o algo adecuadamente parecido a una persona) después de la muerte. Es obvio que, en el contexto homérico, «alma» era una palabra eminentemente apropiada para denotar a la persona, o cuasi-persona, que seguía existiendo después de la muerte; había, después de todo, el familiar uso homérico de "alma" como aquello que perdura en el inframundo después de la muerte de una persona. Para que la existencia continua de esta alma fuera significativa como la existencia continua de la persona en cuestión, al menos algunos de los estados, actividades, operaciones y similares que parecían cruciales para la identidad de la persona tenían que atribuirse al alma (siguiendo Furley 1956, 11, quien va más allá al escribir sobre la necesidad del alma “de incluirtodas las funciones de la personalidad”; cf. Barnes 1982, 103-6; Huffman, de próxima publicación). Esta tendencia está bien ilustrada por una historia sobre Pitágoras, relatada por Jenófanes (fr. 7, KR&S 260): “Una vez, dicen, pasaba por allí cuando estaban azotando a un cachorro, y se apiadó y dijo: 'Detente, no lo superes; es el alma de un amigo que reconocí cuando escuché su [es decir, ¡la voz del alma!]”. No es sólo que el alma del amigo de Pitágoras explica el carácter de los aullidos (o lo que sea). De hecho, se cita a Pitágoras diciendo que es el alma de su amigo la que grita.
Heráclito (fl. alrededor del 500 a. C.), que menciona repetidamente a Pitágoras, atribuye sabiduría al alma siempre que se encuentre en el estado o condición adecuada: “un alma seca”, afirma, “es la más sabia y la mejor” (fr. 118, KR&S 230). Pudo haber sido el primer pensador en articular una conexión entre el alma y las funciones motoras. “Un hombre cuando está borracho”, observa Heráclito, “es conducido por un muchacho inexperto, que tropieza y no sabe adónde va, con el alma húmeda” (fr. 117, KR&S 231). En la interpretación más plausible de la frase de Heráclito, él dice que la persona borracha tropieza porque sus capacidades perceptivas han sido deterioradas, y este deterioro se debe a la humedad del alma (Schofield 1991, 22). Como muchos (o de hecho todos) los pensadores de los siglos VI y V que expresaron opiniones sobre la naturaleza o constitución del alma, Heráclito pensaba que el alma era corporal, pero estaba compuesta de una clase de materia inusualmente fina o rara, por ejemplo, aire o fuego. (Una posible excepción es el pitagórico Filolao, quien pudo haber sostenido que el alma es una "sintonía" del cuerpo; cf. Barnes 1982, 488-95, yHuffman .) La prevalencia de la idea de que el alma es corporal explica la ausencia de problemas sobre la relación entre alma y cuerpo. No se pensaba que el alma y el cuerpo fueran de naturaleza radicalmente diferente; su diferencia parecía consistir simplemente en una diferencia en el grado de propiedades como la finura y la movilidad.
¿Qué es el alma? No importa si crees en ella o no. Quizá eres materialista como nosotros y no creas en ella, pero posiblemente sí creas que hay algo que tienes tu que te hace ser tu mismo. Alma, mente, o conciencia. Este concepto ha sido construido poco a poco con muchas ideas desde la antiguedad hasta llegar a la tradición judeocristiana a través de la influencia de la filosofía platónica. A continuación te presentamos las más antiguas de la Grecia Clásica.
Hay muchas teorías teológicas y filosóficas sobre el alma. Y la concepción que nos es familiar a muchos, es más griega que judeocristiana. Se desprende de dos diálogos de Platón, el Fedón y La República. Pero antes de ella había otras que también vale la pena que conozcas.
Más que teorías, las antiguas concepciones sobre el alma son modos de hablar sobre ella.
La palabra "alma" extendió su significado en el siglo VI y V antes de Cristo, cuando muere Sócrates y su filosofía se empieza a divulgarse.
La noción de la Grecia antigua del Alma
La evidencia de cómo pensaban los griegos del alma puede encontrarse en su literatura. Los poemas homéricos utilizan la palabra "alma" de dos maneras distinguibles, probablemente relacionadas. El alma es, por un lado, algo que el ser humano arriesga en la batalla y pierde en la muerte. Por otro lado, es lo que en el momento de la muerte se aparta de las extremidades de la persona y viaja al inframundo, donde tiene una vida o imagen más o menos lastimosa del difunto, como una sombra o algo parecido.
En los dos casos el alma es algo que una persona puede arriesgar y perder, y algo que ayuda a distinguir a un cuerpo humano vivo de un cadáver. Llama la atención tres puntos de la concepción del alma de ese periodo: primero, que no se le atribuía más que a los humanos. Segundo, que solo se hablaba de ella más que cuando una persona estuviera en riesgo de muerte; y además que, a diferencia de como muchos piensan el alma en las tradiciones religiosas actuales, los griegos de aquel entonces no parecía que pensaran que el alma fuera responsable de las actividades de una persona. El alma simplemente era algo que daba vida a un cuerpo humano y no era precisamente su identidad
No fue sino hasta el siglo VI y V antes de cristo que el alma empezó a mencionarse en contextos más cotidianos, e incluso a aplicarse a animales y objetos. El filósofo Tales de Mileto, a quien se le atribuyen varios descubrimientos matematicos registrosdo en los Elementos de Euclides, supuestamente afirmó que los imanes tenían alma. Y Empédocles decía lo mismo de las plantas, y no sólo eso, afirmó haber sido un arbusto en una encarnación anterior.
Presumiblemente, en aquel entonces lo distintivo de los seres vivos era poder iniciar movimiento, por lo que los imanes debían estar vivos o, en otras palabras, animados.
Un poco después se empezó dotar al alma de estados psicológicos, como querer comer, beber o satisfacer deseos sexuales, o venganza y dolor, como cuando Edipo dice que su alma lamenta la miseria de su ciudad. Además, se le empiezan a atribuir cualidades morales que influencian el comportamiento y el pensamiento de las personas, como la fortaleza del alma de hombres valientes, o la planificación de un crimen. Es hasta este periodo cuando la concepción de Alma empieza a parecerse un poco más lo que hoy en día se entiende por mente.
En un texto, Hipócrates incluso relaciona las cualidades morales de las almas con el clima, diciendo que las almas débiles se desarrollan en climas húmedos y benignos.
Aunque hay muchas fuentes en la literatura y no todas son consistentes entre sí, más o menos se puede sacar en limpio que desde Homero hasta finales del siglo V, el significado de la palabra alma empezó significando simplemente lo que distinguía a un cuerpo humano vivo de uno muerto, y luego extendió su significado con los poetas trágicos para referirse a aquello que era responsable de las emociones, comportamiento y pensamiento de sus portadores.
Heráclito atribuía sabiduría al alma si estaba en condiciones adecuadas, y quizá fue el primero pensador en articular una conexión entre el alma y las funciones motoras del cuerpo, como cuando dijo que un hombre borracho tiene el alma húmeda por lo que sus funciones motoras se veían afectadas.
Como muchos pensadores de la época, y a diferencia de las tradiciones religiosas actuales o incluso de lo que se piensa comúnmente de la mente, Heráclito pensaba que el alma era algo corporal, físico, compuesta alguna materia fina.
Pensar que la mente o el alma es algo material, como algo que se distingue del cuerpo no en categoría sino más bien en grado, podría parecernos extraño. También podría parecerte extraño que se pensara que como objeto físico el alma podía morir, igual que el cuerpo, y que no tuviera una relación tan estreña con la identidad de las personas. Pero en realidad esta concepción del alma está más cerca a las teorías contemporáneas sobre la conciencia que las tradiciones religiosas que piensan en el alma como algo inmaterial. De hecho los griegos antes de Platón no tenían problemas con explicar cómo podía conectarse el alma con el cuerpo, pues ambos eran elementos físicos.
Fue hasta Platón que el alma se concibió como algo completamente inmaterial, que trascendía al cuerpo y que guardaba la identidad de las personas. Y fue de esta tradición de la que se alimentó el cristianismo de San Pablo. Pero de eso te hablaremos en otro video.
¿Qué te parecieron estas ideas sobre el alma? ¿Las conocías? Comparten su opinión en los comentarios.
Cuestionario:
B) Solo se refería a la pérdida de la vida en la batalla
C) Se refería a la pérdida de la vida en la batalla y a la vida después de la muerte
D) No se utilizaba en absoluto
B) Empédocles
C) Heráclito
D) Platón
B) Estados psicológicos como querer comer o beber
C) Cualidades morales que influencian el comportamiento y el pensamiento
D) Todas las anteriores
B) Como algo inmaterial y que trasciende al cuerpo
C) Como algo que no tiene relación con la identidad de las personas
D) Como algo que solo se refiere a la vida después de la muerte
B) Platón
C) Aristóteles
D) Empédocles
Actividades:
- Debate sobre el alma: Divide a los estudiantes en grupos y asigna a cada grupo una perspectiva diferente sobre el alma (por ejemplo, la perspectiva homérica, la perspectiva platónica, la perspectiva materialista, etc.). Pide que cada grupo debata y presente sus argumentos sobre la naturaleza del alma.
- Crea tu propia teoría del alma: Pide a los estudiantes que creen su propia teoría sobre el alma, considerando las diferentes perspectivas presentadas en el texto. Pueden presentar sus teorías en forma de ensayo, dibujo o presentación.
- El alma en la literatura: Pide a los estudiantes que encuentren ejemplos de cómo se presenta el alma en la literatura (por ejemplo, en la poesía, la narrativa, el teatro, etc.). Pueden analizar y discutir cómo se utiliza el concepto del alma en diferentes contextos literarios.
- El alma en la cultura popular: Encuentra ejemplos de cómo se presenta el alma en la cultura popular (por ejemplo, en películas, series de televisión, música, etc.). Pueden analizar y discutir cómo se utiliza el concepto del alma en diferentes contextos culturales.
- El alma en ti: Reflexiona sobre su propia concepción del alma. Pueden escribir un ensayo o crear un dibujo que represente su propia visión del alma.
- Juego de roles: El juicio del alma: Discute con compañeros y divide el salón en dos o tres grupos de acuerdo con su concepción del alma (qué propiedades le atribuyen). papel diferente (por ejemplo, el alma, el cuerpo, el juez, etc.). Pide que cada grupo represente un juicio en el que se debata la naturaleza del alma y su relación con el cuerpo.
- El alma en la historia: Investiga cómo ha evolucionado el concepto del alma a lo largo de la historia. Pueden crear un timeline o una presentación que muestre cómo ha cambiado la concepción del alma en diferentes épocas y culturas.
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