Introspección: ¿cómo conocemos nuestra propia mente?

 

Introspección

¿cómo conocemos nuestra propia mente?




¿Tenemos un acceso privilegiado a nuestros pensamientos, deseos y emociones? ¿Podemos equivocarnos acerca de lo que creemos o sentimos? La introspección parece ofrecernos un conocimiento especialmente directo de nuestra vida mental. Sin embargo, los filósofos discrepan acerca de cómo funciona, qué podemos conocer mediante ella y hasta qué punto debemos confiar en sus resultados.

Este artículo es una exposición y adaptación de las primeras dos secciones de «Introspection», de Eric Schwitzgebel, publicado en The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de otoño de 2024), editada por Edward N. Zalta y Uri Nodelman.

Texto original: https://plato.stanford.edu/archives/fall2024/entries/introspection/

Una pregunta aparentemente sencilla

Podemos conocer muchas cosas acerca de nosotros mismos. Sabemos nuestra edad, dónde vivimos y qué actividades realizamos habitualmente. También podemos conocer aspectos de nuestra personalidad, nuestras preferencias y las razones que suelen orientar nuestras decisiones.

Buena parte de ese conocimiento se obtiene mediante procedimientos semejantes a los que utilizamos para conocer a otras personas. Observamos nuestra conducta, recordamos experiencias anteriores y examinamos las consecuencias de nuestras acciones.

Sin embargo, parece que tenemos una forma de conocer nuestra propia mente que los demás no poseen.

Puedo saber que estoy experimentando dolor, que pienso en una conversación reciente o que deseo abandonar una reunión. Para conocer esos estados no necesito observar mi comportamiento en un espejo ni consultar a un psicólogo.

Tradicionalmente, esta capacidad se ha denominado introspección.

En la filosofía contemporánea de la mente, el término suele referirse a los procesos mediante los cuales obtenemos conocimiento de nuestros estados mentales actuales o muy recientes.

La definición parece sencilla. Las dificultades comienzan cuando intentamos explicar cómo funciona esa capacidad.

¿Percibimos nuestros pensamientos mediante una especie de sentido interno? ¿Los reconocemos mediante algún mecanismo de vigilancia mental? ¿Los inferimos a partir de nuestra conducta? ¿O algunas veces llegamos a conocerlos precisamente porque los formulamos?

Las respuestas son considerablemente distintas.

Eric Schwitzgebel examina estas dificultades en su artículo "Introspection", publicado en The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Su exposición permite comprender por qué la introspección constituye un problema central tanto para la epistemología como para la filosofía de la mente.


¿Por qué importa la introspección?

La epistemología estudia, entre otras cuestiones, qué significa conocer algo y qué razones justifican nuestras creencias.

Desde esta perspectiva, la introspección ha ocupado un lugar privilegiado porque tradicionalmente se ha considerado una fuente de conocimiento especialmente segura.

Podemos equivocarnos acerca de los objetos que percibimos. Una sombra puede parecernos una persona; una figura distante puede confundirse con un animal.

Pero cuando afirmamos que sentimos dolor o que estamos pensando, parece que nuestra posibilidad de equivocarnos es mucho menor.

Esta diferencia llevó a numerosos filósofos a considerar que el conocimiento de nuestros propios estados mentales podía servir como fundamento para otros conocimientos.

Descartes ofrece un ejemplo conocido.

En sus Meditaciones metafísicas, intenta encontrar una verdad que permanezca firme incluso frente a las dudas más radicales. Puede cuestionar la existencia del mundo exterior y de su propio cuerpo, pero mientras piensa no puede dudar de que existe como sujeto pensante.

El argumento cartesiano muestra una forma particularmente fuerte de certeza acerca de la propia actividad mental.

Sin embargo, de esa certeza no se sigue automáticamente que conozcamos de manera infalible todos nuestros pensamientos, emociones o deseos.

Podemos tener certeza de que estamos pensando y, al mismo tiempo, desconocer las causas de nuestros pensamientos o equivocarnos al describir nuestros estados mentales.

La introspección también resulta importante para la filosofía de la mente.

Cuando discutimos acerca de la conciencia, las emociones, las imágenes mentales o la identidad personal, frecuentemente recurrimos a nuestra experiencia como evidencia.

Si queremos saber qué significa experimentar una imagen mental, podemos intentar examinar nuestras propias imágenes. Si queremos comprender la naturaleza de una emoción, podemos prestar atención a lo que sentimos.

Pero estas investigaciones presuponen que la introspección proporciona información suficientemente confiable.

La pregunta por su funcionamiento adquiere entonces una importancia metodológica: ¿hasta qué punto podemos utilizar nuestra propia experiencia como evidencia para construir una teoría de la mente?


¿Qué cuenta como introspección?

Schwitzgebel señala que no existe una definición de introspección aceptada universalmente.

Podemos distinguir, sin embargo, algunas características que suelen considerarse indispensables.

La primera es que la introspección se refiere a estados o procesos mentales.

Cuando observo una mesa, obtengo información sobre un objeto exterior. Cuando reconozco que estoy experimentando una sensación visual, el conocimiento se refiere a mi propia experiencia.

La segunda característica es que se trata de un conocimiento en primera persona.

Podemos atribuir pensamientos y emociones a otras personas, pero normalmente lo hacemos mediante sus palabras, gestos y comportamientos.

La introspección, en cambio, se refiere a una manera de conocer nuestra propia vida mental.

La tercera característica es su proximidad temporal.

La introspección suele dirigirse hacia procesos mentales que están ocurriendo o que acaban de ocurrir.

Puedo reconocer que en este momento estoy preocupado por un examen. También puedo advertir que hace unos segundos estaba pensando en otra cosa.

En cambio, cuando intento averiguar qué sentía durante una discusión ocurrida hace diez años, dependo principalmente de la memoria y de la interpretación de acontecimientos pasados.

Estas tres condiciones permiten delimitar el concepto, aunque todavía dejan abiertas varias dificultades.

Por ejemplo, ¿es necesario prestar atención deliberadamente a nuestros estados mentales para conocerlos introspectivamente?

Algunos filósofos consideran que sí. Otros sostienen que podemos reconocer ciertos estados mentales de manera inmediata, sin realizar un esfuerzo especial.

También existe desacuerdo acerca de si la introspección requiere detectar un estado mental que ya existe.

Esta última cuestión será especialmente importante.


¿Observamos nuestros pensamientos?

Una manera de comprender la introspección consiste en compararla con la percepción.

Mediante la vista conocemos los objetos que se encuentran frente a nosotros. Mediante el oído reconocemos sonidos. Podría pensarse que poseemos una capacidad semejante para conocer nuestros propios estados mentales.

Locke había desarrollado una propuesta relacionada con esta idea.

En el Ensayo sobre el entendimiento humano, distingue entre la sensación, mediante la cual obtenemos ideas relacionadas con los objetos exteriores, y la reflexión, mediante la cual conocemos las operaciones de nuestra propia mente.

La reflexión nos permite adquirir ideas de actividades como percibir, pensar, dudar, creer o querer.

Locke considera que esta capacidad se asemeja a un sentido interno, aunque reconoce que su objeto es diferente del de los sentidos exteriores.

Kant también desarrolló una concepción del sentido interno, mediante el cual conocemos ciertos aspectos de nuestra propia vida mental.

Estas propuestas contribuyeron a establecer una analogía entre la introspección y la percepción.

Sin embargo, la comparación presenta dificultades.

Cuando vemos un objeto rojo, nuestra experiencia posee determinadas características visuales. Podemos describir su color y distinguirlo de otros.

Si además reconocemos que estamos teniendo una experiencia visual de rojo, ¿aparece una segunda experiencia que nos permite observar la primera?

Algunos filósofos consideran que la introspección no posee una apariencia sensorial propia, comparable a la experiencia visual o auditiva.

Esto obliga a precisar qué significa describirla como una forma de percepción interna.

Podría tratarse de un proceso de detección de estados mentales que funciona de manera semejante a la percepción, aunque carezca de sus características sensoriales.


¿Qué podemos conocer mediante introspección?

La filosofía contemporánea distingue diferentes clases de estados mentales.

Algunos son experiencias conscientes, como sentir dolor, experimentar un color o tener una imagen mental.

Otros son actitudes, como creer que mañana lloverá, desear unas vacaciones o tener la intención de llamar a alguien.

Estas últimas suelen denominarse actitudes proposicionales, porque relacionan al sujeto con determinados contenidos.

Por ejemplo, creer que mañana lloverá implica mantener una actitud de creencia respecto de la proposición de que mañana lloverá.

La distinción es importante porque no resulta evidente que conozcamos nuestras experiencias conscientes y nuestras creencias mediante el mismo procedimiento.

Podemos reconocer que experimentamos dolor sin necesidad de formular una teoría acerca de nuestro comportamiento.

En cambio, determinar si realmente creemos algo puede exigir examinar nuestras decisiones, nuestras acciones y nuestras disposiciones a actuar.

Además, muchos procesos mentales parecen quedar fuera del alcance de la introspección.

Los mecanismos que intervienen en las primeras etapas del procesamiento visual, por ejemplo, pueden operar sin que tengamos acceso consciente a sus actividades.

Algo semejante ocurre con numerosos procesos relacionados con el reconocimiento del lenguaje.

También podemos desconocer los motivos que intervienen en algunas de nuestras decisiones.

Por tanto, incluso si aceptamos que la introspección nos proporciona conocimiento de ciertos estados mentales, todavía necesitamos determinar cuáles son esos estados y qué procedimientos permiten conocerlos.


¿Nos conocemos como conocemos a los demás?

Una primera familia de teorías sostiene que el conocimiento de nuestra propia mente depende de procedimientos semejantes a los que utilizamos para conocer la mente de otras personas.

Estas posiciones se denominan teorías de paridad entre la primera y la tercera persona.

Su versión más radical sostiene que conocemos nuestros estados mentales mediante la observación de nuestra conducta.

Una persona puede descubrir que le gusta cierto tipo de comida al advertir que la elige repetidamente. También puede concluir que está preocupada al observar que evita determinadas situaciones.

Según esta perspectiva, el conocimiento de uno mismo depende en buena medida de interpretar nuestras acciones.

La propuesta recuerda algunos aspectos del conductismo, aunque las teorías contemporáneas de paridad pueden ser bastante más complejas.

Sus defensores suelen considerar que utilizamos conocimientos generales sobre el funcionamiento psicológico para interpretar tanto nuestra conducta como la de los demás.

Esta posición también recibe el nombre de teoría de la teoría, porque atribuye un papel fundamental a nuestras teorías psicológicas ordinarias.


¿Sabemos realmente por qué hacemos las cosas?

Richard Nisbett y Timothy Wilson desarrollaron investigaciones que cuestionaron nuestra capacidad para identificar las causas de nuestras decisiones.

En uno de los experimentos examinados por Schwitzgebel, los participantes debían elegir entre distintas prendas aparentemente semejantes.

Los investigadores encontraron que la posición de los objetos influía en las elecciones. Sin embargo, cuando se preguntaba a los participantes por sus razones, estos ofrecían explicaciones relacionadas con las características de las prendas y negaban que su posición hubiera intervenido.

Los resultados sugerían que las personas podían desconocer ciertos factores que habían influido en sus decisiones.

Nisbett y Wilson propusieron que, en ocasiones, nuestras explicaciones acerca de nuestra propia conducta se apoyan en teorías generales sobre las razones que normalmente explican ese tipo de acciones.

Esto introduce una dificultad importante.

Cuando alguien explica por qué tomó una decisión, solemos concederle una autoridad especial. Suponemos que conoce las razones que lo llevaron a actuar.

Sin embargo, sus explicaciones pueden ser reconstrucciones posteriores.

Una persona puede ofrecer una explicación psicológicamente plausible y desconocer algunos de los factores que efectivamente intervinieron en su decisión.

Los resultados no demuestran que todas nuestras explicaciones personales sean equivocadas. Tampoco permiten concluir que carezcamos de acceso privilegiado a cualquier estado mental.

Nisbett y Wilson centraron buena parte de sus argumentos en nuestro conocimiento de los procesos y causas que intervienen en la conducta.

Podemos conocer una preferencia actual y desconocer por qué la adquirimos.

La distinción será fundamental cuando examinemos las teorías que defienden formas más limitadas de introspección.


¿Aprendemos a conocer nuestra mente?

La psicóloga y filósofa Alison Gopnik propuso otro argumento a favor de las teorías de paridad.

Su investigación se relaciona con el desarrollo infantil y con la capacidad de atribuir estados mentales.

Los niños aprenden progresivamente que las personas pueden tener creencias, deseos e intenciones diferentes.

También aprenden que una persona puede mantener una creencia falsa acerca del mundo.

Gopnik observa que ciertas capacidades para atribuir estados mentales a uno mismo y a otras personas parecen desarrollarse de manera paralela.

Por ejemplo, los niños pequeños pueden tener dificultades para reconocer que anteriormente mantuvieron una creencia falsa, incluso después de descubrir su error.

Estas dificultades se parecen a las que presentan cuando deben reconocer que otra persona posee una creencia equivocada.

Gopnik considera que esta correspondencia proporciona razones para pensar que el conocimiento de nuestros propios estados mentales depende, al menos parcialmente, del desarrollo de una teoría de la mente.

Según su propuesta, aprendemos a interpretar nuestra propia vida mental mediante capacidades semejantes a las que utilizamos para comprender a los demás.

La aparente inmediatez del autoconocimiento podría explicarse por nuestra familiaridad con esos procedimientos.

Un experto en ajedrez puede reconocer una buena jugada sin advertir todos los procesos que intervienen en su evaluación. Algo semejante podría ocurrir cuando atribuimos creencias o deseos a nosotros mismos.

Sin embargo, Schwitzgebel señala que la evidencia utilizada para defender las teorías de paridad continúa siendo discutida.

Además, sus principales defensores suelen reconocer que existen formas de conocimiento de uno mismo que no pueden reducirse completamente a la interpretación de la conducta.


Una mente que se vigila a sí misma

Otra familia de teorías propone que poseemos mecanismos capaces de detectar nuestros propios estados mentales.

Estas posiciones se denominan teorías de autodetección.

La idea general consiste en que un proceso mental puede proporcionar información acerca de otro proceso mental que ya existe.

Por ejemplo, podemos experimentar dolor y posteriormente reconocer que estamos experimentándolo.

La experiencia dolorosa y el reconocimiento introspectivo serían estados relacionados, aunque distintos.

El filósofo David Armstrong desarrolló una teoría de este tipo.

Propuso que la introspección podía comprenderse como un mecanismo cerebral de automonitoreo.

Según esta perspectiva, ciertos procesos del cerebro permiten registrar la actividad de otros procesos.

El modelo intenta explicar cómo podemos conocer nuestros estados mentales sin recurrir a una sustancia espiritual encargada de observarlos.

Pero también plantea preguntas.

¿Qué mecanismos permiten identificar un pensamiento como una creencia y otro como un deseo? ¿Cómo distinguimos la intensidad de una emoción? ¿Qué sucede cuando intentamos describir una experiencia visual mediante palabras?

Estas dificultades llevaron a otros filósofos a desarrollar modelos más complejos.

Shaun Nichols y Stephen Stich, por ejemplo, propusieron mecanismos capaces de registrar representaciones mentales y generar nuevas representaciones acerca de ellas.

Alvin Goldman defendió una explicación que combina procesos de atención, clasificación y reutilización de contenidos representacionales.

Christopher Hill y Jesse Prinz también destacaron la diversidad de procedimientos que pueden intervenir en el conocimiento introspectivo.

Una consecuencia importante de estas propuestas es que quizá no exista un único mecanismo responsable de todo nuestro conocimiento introspectivo.

Conocer una creencia, reconocer una emoción y describir una experiencia visual podrían requerir procesos diferentes.


¿Podemos modificar aquello que intentamos observar?

Las teorías de autodetección suelen partir de una distinción entre el estado mental que queremos conocer y el proceso mediante el cual llegamos a conocerlo.

Sin embargo, algunos filósofos han cuestionado que esa separación pueda mantenerse siempre.

Cuando prestamos atención a una experiencia, podemos modificarla.

Una sensación corporal apenas perceptible puede volverse más intensa cuando concentramos nuestra atención en ella.

También puede ocurrir que una emoción cambie mientras intentamos describirla.

Christopher Hill y Jesse Prinz han destacado que la atención introspectiva puede transformar las experiencias que examina.

Esto introduce una dificultad metodológica.

Si el acto de observar un estado mental modifica ese estado, necesitamos determinar qué información obtenemos acerca de la experiencia original.

El problema recuerda ciertas dificultades de la observación científica, aunque posee características particulares.

La introspección puede formar parte del proceso que modifica aquello que pretende conocer.

Conocernos al pensar

Existe otra posibilidad.

Algunas afirmaciones acerca de nuestra propia mente son verdaderas por el simple hecho de formularlas.

Cuando pienso «estoy pensando», la propia actividad de formular ese pensamiento garantiza que estoy pensando.

Este tipo de conocimiento ocupa un lugar central en la filosofía de Descartes.

Pero los filósofos contemporáneos han desarrollado versiones más amplias de la idea.

Tyler Burge, por ejemplo, propone que ciertos juicios acerca de nuestros pensamientos contienen el mismo pensamiento al que se refieren.

Si pienso conscientemente que estoy pensando en una manzana, el juicio incluye el pensamiento acerca de la manzana.

La relación entre ambos contenidos permite explicar por qué determinadas atribuciones de pensamiento poseen una seguridad especial.

Sydney Shoemaker ha desarrollado otra propuesta basada en relaciones constitutivas entre estados mentales y los procesos mediante los cuales los conocemos.

Estas teorías intentan explicar el carácter privilegiado de ciertos conocimientos de uno mismo.

Su dificultad consiste en determinar hasta dónde puede extenderse esa explicación.

Puede resultar plausible que un juicio acerca de un pensamiento incluya ese mismo pensamiento. Es menos evidente cómo un juicio podría contener una experiencia sensorial, como sentir dolor o percibir un color.

Cuando describirnos también nos transforma

Otra perspectiva considera que algunas afirmaciones acerca de nuestros estados mentales contribuyen a producirlos o modificarlos.

Supongamos que una persona afirma que tiene la intención de abandonar un hábito.

La declaración puede expresar una intención que ya existía. Pero también puede contribuir a establecerla y fortalecerla.

Victoria McGeer ha destacado que ciertas atribuciones de estados mentales generan compromisos y expectativas que influyen sobre nuestra conducta posterior.

Algo semejante ocurre cuando una persona se describe como valiente, responsable o comprometida con determinada actividad.

La descripción puede contribuir a orientar sus acciones futuras.

Richard Moran desarrolla una propuesta relacionada con esta idea.

Cuando alguien nos pregunta qué creemos o qué deseamos, muchas veces respondemos examinando las razones que tenemos para adoptar una determinada posición.

Podemos llegar a decidir qué creer mientras intentamos responder qué creemos.

El autoconocimiento se relaciona entonces con nuestra capacidad de deliberar y asumir compromisos.

Estas teorías introducen una diferencia importante respecto de los modelos de autodetección.

Algunas formas de conocimiento de uno mismo pueden depender de nuestra participación activa en la formación de los estados mentales que atribuimos a nosotros mismos.

Decir que sentimos dolor

Ludwig Wittgenstein desarrolló una reflexión particularmente influyente acerca de las expresiones psicológicas.

En sus Investigaciones filosóficas, examina cómo aprendemos a utilizar palabras relacionadas con nuestras sensaciones.

Un niño que siente dolor puede llorar o gritar. Posteriormente aprende a utilizar expresiones como «me duele».

Wittgenstein propone que estas expresiones pueden funcionar como manifestaciones aprendidas del dolor.

Su uso no exige necesariamente que el niño detecte primero una experiencia interna y después formule una descripción acerca de ella.

La expresión verbal puede ocupar el lugar de otras manifestaciones del dolor.

Esta propuesta se relaciona con el expresivismo.

Según ciertas versiones de esta posición, algunas afirmaciones sobre nuestros estados mentales funcionan principalmente como expresiones de esos estados.

Cuando alguien exclama «¡me duele!», puede estar manifestando su dolor de una manera semejante a como lo haría mediante un grito.

Sin embargo, las expresiones psicológicas también poseen funciones descriptivas.

Podemos afirmar que ayer sentimos dolor, negar que lo sentimos o discutir si alguien realmente experimentaba determinada emoción.

Por eso, filósofas como Dorit Bar-On han desarrollado versiones del expresivismo que intentan reconocer tanto la función expresiva como la estructura semántica de nuestras afirmaciones psicológicas.

El problema consiste en explicar cómo podemos atribuirnos estados mentales de manera correcta sin que todas esas atribuciones dependan de un proceso de observación interna.

Mirar hacia el mundo para conocer nuestras creencias

Una propuesta especialmente interesante recibe el nombre de teoría de la transparencia.

Su punto de partida es que, cuando intentamos determinar qué creemos, frecuentemente dirigimos nuestra atención hacia el mundo.

Gareth Evans desarrolló un argumento influyente sobre este problema.

Si alguien me pregunta si creo que mañana lloverá, normalmente examino las razones que tengo para pensar que lloverá.

Puedo considerar el pronóstico del tiempo, observar las nubes o recordar información meteorológica.

A partir de esa evaluación respondo qué creo.

La teoría de la transparencia sostiene que, en ciertos casos, conocemos nuestras creencias mediante la consideración de los asuntos a los que esas creencias se refieren.

Esta propuesta también se ha aplicado a las experiencias perceptivas.

Gilbert Harman señaló que, cuando observamos un árbol, nuestra atención suele dirigirse hacia sus colores, su forma y sus características visibles.

Resulta difícil separar esas propiedades de la experiencia mediante la cual las percibimos.

Algunos filósofos consideran que esta característica de la percepción muestra que nuestras experiencias son transparentes: al intentar examinar la experiencia, encontramos las propiedades de los objetos percibidos.

Otros cuestionan que sea imposible prestar atención a las características de nuestras experiencias.

Podemos reconocer, por ejemplo, que nuestra visión está borrosa o que experimentamos determinadas alteraciones visuales.

El debate permanece abierto.

También existen desacuerdos acerca de qué estados mentales pueden conocerse mediante procedimientos de transparencia.

Algunos filósofos consideran que esta explicación funciona especialmente bien para las creencias. Otros intentan extenderla a deseos, intenciones y experiencias conscientes.

¿Existe realmente una sola introspección?

Las teorías examinadas ofrecen explicaciones diferentes del conocimiento de nuestra propia mente.

Algunas destacan la interpretación de la conducta. Otras proponen mecanismos de detección de estados mentales. También encontramos teorías que explican el autoconocimiento mediante relaciones constitutivas entre pensamientos, compromisos personales, expresiones psicológicas o reflexiones acerca del mundo.

Schwitzgebel considera que sería poco plausible suponer que todos nuestros conocimientos acerca de nuestra vida mental dependen de un único procedimiento.

Podemos reconocer una sensación, interpretar una emoción, examinar nuestras razones para creer algo o descubrir una preferencia mediante nuestra propia conducta.

Cada una de estas actividades puede involucrar procesos diferentes.

Esta posibilidad recibe el nombre de pluralismo introspectivo.

Schwitzgebel desarrolla una versión especialmente radical.

Según su propuesta, nuestros juicios introspectivos pueden surgir de la combinación variable de numerosos recursos cognitivos, utilizados según las circunstancias.

La introspección podría carecer de un mecanismo único y especializado.

Esto obliga a reconsiderar una idea que suele darse por supuesta: que poseemos una facultad general mediante la cual observamos nuestra vida mental.

Tal vez aquello que denominamos introspección reúna diferentes procedimientos de conocimiento de uno mismo.

La propuesta también permite comprender por qué nuestra capacidad de autoconocimiento puede variar considerablemente.

Podemos reconocer con facilidad ciertos estados mentales y tener enormes dificultades para identificar otros.

Podemos conocer una emoción y desconocer sus causas. Podemos identificar nuestras creencias actuales y equivocarnos acerca de los procesos que contribuyeron a formarlas.

La existencia de algunas formas de conocimiento privilegiado tampoco garantiza que todas nuestras atribuciones psicológicas posean esa característica.

¿Cuánto podemos confiar en nosotros mismos?

La introspección ocupa una posición peculiar en nuestras investigaciones acerca de la mente.

Por una parte, parece proporcionarnos información que nadie más puede obtener de la misma manera. Conocemos nuestras experiencias desde una perspectiva que los demás no comparten.

Por otra, existen razones para cuestionar la precisión y el alcance de ese conocimiento.

Las investigaciones psicológicas sugieren que podemos desconocer factores que influyen en nuestras decisiones. Las teorías filosóficas muestran que nuestras atribuciones de estados mentales pueden depender de procedimientos muy diferentes.

También hemos visto que la introspección puede modificar aquello que intenta conocer.

Estas dificultades conducen hacia una pregunta que examinaremos en la siguiente entrega: ¿qué tan confiables son nuestros juicios introspectivos?

La respuesta exige distinguir entre diferentes formas de privilegio epistémico y revisar la evidencia empírica acerca de nuestros errores al describir la propia vida mental.

El problema adquiere especial importancia cuando consideramos las teorías que atribuyen a nuestra mente procesos inconscientes.

Si podemos desconocer las causas de nuestras decisiones y algunas de nuestras propias actitudes, necesitamos examinar qué límites tiene el conocimiento consciente de nosotros mismos.

La cuestión será central para comprender la propuesta de Sigmund Freud, quien defenderá que ciertos procesos psíquicos permanecen fuera de la conciencia y, sin embargo, intervienen en nuestra vida mental.


Referencia

Schwitzgebel, Eric, «Introspection», The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2024 Edition), Edward N. Zalta & Uri Nodelman (eds.).

https://plato.stanford.edu/archives/fall2024/entries/introspection/

Este artículo expone y adapta la introducción y las secciones 1 y 2 del texto de Schwitzgebel. Las explicaciones y ejemplos se han reorganizado con fines didácticos.

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